Messages de UncleEd
« L’âme est un organe non matériel qui est le support de nos sensations. En effet comment expliquer que l’homme ressente des choses (douleurs, sentiment, pensée…) s’il n’y a que de la matière ? »
L’affirmation selon laquelle l'âme est un « organe non matériel » repose sur un présupposé dualiste qui a été largement contesté. Le philosophe Gilbert Ryle, dans *The Concept of Mind* (1949), qualifie cette conception de l’esprit d’erreur catégorielle, rejetant l’idée d’une séparation entre le corps et l’esprit. Pour lui, les états mentaux ne sont pas des entités séparées de notre cerveau, mais des processus que nous pouvons observer et expliquer en termes de comportements et de réactions biologiques. Les neurosciences modernes confirment que les sensations, pensées et émotions sont directement liées aux interactions complexes des neurones et des structures cérébrales. Ainsi, nous n'avons pas besoin de postuler l'existence d'un support immatériel pour expliquer les sensations.
« On peut expliquer par la matière comment se produit une sensation (nerf, neurones …) mais cela n’explique pas la sensation en tant que tel. Autrement dit, ce qui produit la douleur est matériel mais la douleur en tant que tel n’est pas matériel : la matière ne souffre pas, elle peut « agir » par réflexe en réaction à un stimulus mais ne peut rien « ressentir ». »
Cette distinction entre la cause matérielle de la douleur et la douleur elle-même repose sur une vision dualiste qui sépare l'esprit du corps. Or, **Antonio Damasio**, dans *L'erreur de Descartes* (1994), montre que les sensations et les émotions sont intimement liées aux structures cérébrales, comme le cortex somatosensoriel ou le système limbique. Si des neurones sont activés par des stimuli, il n’y a pas de « douleur » sans un cerveau pour interpréter ces signaux. Cela signifie que la sensation de douleur est une expérience matérielle, liée à l’activité cérébrale, et qu’il n’est pas nécessaire d’invoquer une entité immatérielle pour rendre compte de la sensation en elle-même.
« Une fois cela admis nous sommes contraints (ou presque) à concevoir l’existence d’un organe non matériel présent dans les hommes et celui-ci est entre autres le responsable de notre conscience (car nous ressentons des choses car nous en avons conscience). »
Cet argument est circulaire. Il présuppose l’existence d’un organe non matériel pour expliquer la conscience, mais ne fournit aucune preuve indépendante de cette existence. **Daniel Dennett**, dans *Consciousness Explained* (1991), propose que la conscience puisse émerger de processus physiques complexes dans le cerveau sans nécessiter l'existence d'une âme immatérielle. La conscience, selon Dennett, est le produit de multiples processus neuronaux interagissant de manière coordonnée, et non l'effet d'une entité séparée du corps.
« Après la mort l’âme subsiste : A notre mort matérielle, notre âme ne peut pas juste disparaître, elle continuera d’exister et ce indéfiniment car rien ne peut disparaître. Une chose qui existe, existe pour l’éternité. »
Cette affirmation repose sur une conception erronée des principes de la physique. Si l’on peut dire que la matière ne se perd pas et se transforme, il n’y a aucune raison de penser que cela s’applique à une entité comme l’âme, dont l’existence même n’est pas démontrée. En physique, seules l'énergie et la matière suivent des lois de conservation. **David Hume** réfute l'idée d'une âme immortelle dans son *Enquête sur l'entendement humain* (1748), affirmant qu'il n'existe aucune preuve logique ou empirique que la conscience puisse subsister sans un corps physique pour la supporter. Hume montre que ce genre d’argument repose davantage sur des croyances populaires que sur un raisonnement rigoureux.
« Une chose qui existe, existe pour l’éternité. Comment peut-on penser qu’une chose puisse disparaître ? Cela n’a aucun sens, notre corps non plus ne disparaît pas, il se décompose et change de forme. Ainsi, à notre mort, notre âme existera pour l’éternité (notre corps aussi existera pour l’éternité mais sous une autre forme) mais rien ne nous dit que l’âme se décomposera comme la matière. »
Cet argument ne fait que réitérer une erreur de raisonnement : confondre les propriétés matérielles et les entités métaphysiques. Les processus physiques tels que la décomposition ne justifient pas la persistance d’entités immatérielles. Comme le souligne **Bertrand Russell** dans *Why I Am Not a Christian* (1927), il est absurde de penser qu'une entité comme l'âme, même si elle existait, devrait être éternelle simplement parce qu'une chose matérielle change de forme. Le fait que le corps se décompose en d’autres éléments n’implique pas que l’âme, si elle existe, ne soit pas sujette à la dissolution.
« Ainsi notre conscience continuera de s’exercer pour l’éternité… Seulement nous n’aurons plus de corps donc plus de « capteurs sensoriels » (les 5 sens). Il faut donc s’imaginer être une conscience dans le noir complet, sans odeurs, sans sons, sans visions…Sans rien. Juste notre conscience avec rien d’autre, comme prisonnier seul avec soi-même pour toujours. »
L'idée que la conscience puisse exister indépendamment du corps est réfutée par la plupart des philosophes matérialistes et des avancées scientifiques. **Thomas Hobbes** dans *Le Léviathan* (1651), défend que la conscience et la pensée sont des processus corporels. Si le corps disparaît, il en va de même pour la conscience. De plus, des études sur des lésions cérébrales montrent que différentes parties du cerveau sont nécessaires au maintien de la conscience. Lorsque ces régions sont endommagées ou détruites, la conscience diminue ou disparaît. Ainsi, il est hautement improbable que la conscience subsiste sans l'infrastructure corporelle qui la soutient.