Le 26 octobre 2021 à 05:37:35 :
Âmes saines et malades
Platon distingue trois parties principales de la psyché : la raison, l'esprit et l'appétit. Naturellement, l'appétit englobe les désirs de nourriture, de boisson, de sexe, d'argent et, en général, tout ce qui procure du plaisir. Ces désirs sont un concomitant naturel de notre incarnation et, en tant que tels, ils ne sont pas mauvais en soi. Ce qui est mauvais, c'est de les assouvir d'une manière contraire à la raison.
Or, la rationalité, telle que la conçoivent les économistes modernes, implique de maximiser la satisfaction de tous les désirs que nous pouvons avoir. Ce n'est décidément pas ainsi que Platon la conçoit. En fait, il considérerait cette conception de la raison comme la marque d'un esprit corrompu. Pour Platon, la raison est cette faculté par laquelle nous comprenons la nature des choses - ce qu'il appelle fameusement leurs formes.
Par exemple, lorsque vous comprenez qu'un triangle est une figure plane fermée avec trois côtés, vous saisissez sa nature ou sa Forme, et l'étude de la géométrie approfondit votre compréhension de cette nature. Vous apprenez, par exemple, que la somme des angles internes d'un triangle euclidien est égale à deux angles droits, que la longueur d'un de ses côtés est toujours plus courte que la somme des deux autres, et ainsi de suite.
Ce sont des faits objectifs plutôt que des artefacts de conventions humaines. Il en va de même, pour Platon, de la nature d'autres choses - les roches et les arbres, les chiens et les chats, la justice et la piété, et les êtres humains aussi. Il existe dans chaque cas un fait objectif sur ce que c'est que d'être une chose de chacun de ces types. Et cela implique une norme objective sur ce qui compte comme une bonne ou une mauvaise instance de chacun de ces types de choses.
Étant donné ce qu'est un triangle, un triangle dessiné avec des côtés tordus est, en fait, un triangle mauvais ou défectueux ; étant donné ce qu'est un arbre, un arbre avec des racines endommagées est, en fait objectif, un arbre mauvais ou défectueux ; et ainsi de suite.
De la même manière, étant donné ce que la nature met en nous comme désirs, il existe de fait une question objective quant à savoir si des désirs particuliers sont bons ou mauvais. Par exemple, un désir de manger de la terre, des pierres, des excréments, du métal ou toute autre substance non nutritive (une condition psychologique connue sous le nom de pica) serait mauvais dans la mesure où il viserait le mauvais type d'objet.
Un désir peut également viser le bon type d'objet, mais être néanmoins mauvais dans la mesure où il est assouvi de manière excessive, comme dans la suralimentation et l'ivresse. Ainsi, pour Platon, si la raison nous dit comment satisfaire un désir que nous avons, la chose la plus importante qu'elle nous dit est de savoir si nous devrions le satisfaire ou, au contraire, si nous devrions y résister comme étant objectivement désordonné.
Platon est donc engagé dans une sorte d'essentialismepour une défense moderne et néo-aistotélicienne de l'essentialisme, voir https://www.amazon.com/gp/aw/d/B000SII8O4?tag=jeuxvideocom-21. C'est-à-dire qu'il soutient que les choses ont, en tant que fait objectif, des essences ou des natures. Il soutient que la raison est capable de connaître ces natures, et que puisque la nature d'une chose détermine ce qui est bon ou mauvais pour elle, la raison est également capable de connaître ce qui est objectivement bon ou mauvais.
Il rejette ainsi le point de vue relativiste selon lequel ce qu'est une chose, et ce qui est bon pour elle, sont des questions de convention humaine plutôt que des questions de fait objectif. Il réfute également la position sceptique selon laquelle, qu'il existe ou non des faits objectifs à propos de ces choses, nous ne pouvons pas les connaître.
Ainsi, selon Platon, un être humain rationnel ne cédera à ses appétits que lorsque la raison, guidée par sa connaissance de la nature humaine, jugera que cette satisfaction est bonne. Mais les désirs peuvent être puissants, et le jugement de la raison peut sembler exsangue et abstrait. Alors comment la raison peut-elle exercer un contrôle sur l'appétit ?
C'est là qu'intervient la partie restante de la psyché, l'esprit. Il n'existe pas d'équivalent adéquat en un mot en français pour le mot grec traduit par "esprit" (thumos). Ce que Platon a en tête, c'est cet aspect de notre nature qui se manifeste par une juste colère, par l'impulsion de corriger l'injustice, par la poursuite de ce qui est honorable et par l'évitement de ce qui est honteux.
Supposons donc qu'un homme voit une vieille femme se faire agresser et, bien qu'il craigne pour sa propre sécurité, il se précipite néanmoins à son secours, indigné par ce qu'on lui fait subir. Ou supposons qu'il soit tenté de coucher avec la femme d'un autre homme, mais qu'il s'en abstienne à cause de la honte qu'il ressent à cette idée. Ce sont des exemples de l'esprit en action.
Bien que la raison dise à l'homme de risquer la douleur dans le premier cas et d'ignorer le plaisir dans le second, l'appétit pourrait encore le submerger si l'esprit ne le contrebalançait pas par les émotions associées à la justice et à l'honneur. L'esprit est l'allié de la raison pour gouverner l'appétit.
Un psychisme sain est un psychisme dans lequel la raison, l'esprit et l'appétit sont ordonnés de cette manière hiérarchique et fonctionnent tous correctement. En particulier, elle est évidente chez un être humain qui a une compréhension correcte de la nature des choses, qui ressent la bonne dose d'approbation pour ce que la raison lui dit être bon et la bonne dose de honte ou de dégoût pour ce que la raison lui dit être mauvais, et dont les désirs sont naturels, modérés et assouvis uniquement au moment, à l'endroit et de la manière que la raison juge appropriés et d'une manière que l'esprit juge honorable.
Un tel être humain possède les vertus cardinales ou "excellences" : sagesse, courage, tempérance et justice. Il est sage dans la mesure où son intellect saisit la réalité objective, courageux dans la mesure où il ne laisse pas la peur de la douleur ou le désir de plaisir le détourner de la bonne ligne de conduite, tempérant dans la mesure où ses désirs sont appropriés et ne sont satisfaits que lorsqu'ils sont appropriés, et juste dans la mesure où la raison, l'esprit et l'appétit jouent tous leur rôle dans la hiérarchie.
Une psyché malsaine est une psyché qui s'écarte de cet ordre des choses, et plus l'écart est grand, plus la dépravation de la psyché est grande. Cela nous amène à la classification de Platon des types de société, qui est également une classification des types d'âme, car ce qui caractérise une société est le type d'âme qui la domine.
Sociétés saines et malades
La raison, l'esprit et l'appétit se retrouvent chez tous les êtres humains. Mais chacun d'eux est plus fort chez certains êtres humains que chez d'autres, et celui qui caractérise le plus une personne détermine à laquelle des trois classes sociales de la société idéale de Platon elle appartiendra.
La grande majorité des gens ont de l'appétit. Cela ne signifie pas que leurs appétits ne sont pas gouvernés par la raison et l'esprit, mais que la raison et l'esprit sont en eux principalement orientés, non pas vers la recherche de la sagesse et de l'honneur pour eux-mêmes, mais plutôt vers la recherche de la nourriture et de la boisson, de la propriété, du mariage et de la famille, et des biens matériels en général. Ils constituent la classe productive de la cité de Platon : agriculteurs, marchands, ouvriers, etc.
Un groupe beaucoup plus petit est principalement animé d'un esprit, orienté par tempérament vers la poursuite de l'honneur et de la justice. Ils constituent la classe auxiliaire, qui comprend l'armée et la police dans la cité idéale de Platon.
La classe la plus petite et la plus dirigeante est celle des rois philosophes, chez qui la raison domine si complètement que la recherche du vrai et du bien pour leur propre bien est leur orientation fondamentale.
On ne saurait trop insister sur le fait que l'idée que Platon se fait d'un philosophe est aussi différente de ce à quoi la plupart des gens pensent aujourd'hui lorsqu'ils entendent ce mot que sa conception de la raison est différente de celle de l'économiste moderne. Il ne parle pas d'une société dirigée par des professeurs d'université efféminés de la classe moyenne. Il ne pense pas non plus à des penseurs adhérant à n'importe quel système philosophique.
Il parle de philosophes platoniciens, en particulier, ce qui implique (entre autres choses) ceux qui sont attachés à l'essentialisme et opposés au relativisme, au scepticisme et aux doctrines apparentées. Et il parle d'une élite tirée de la classe auxiliaire et soumise à un régime si exigeant sur le plan physique, intellectuel et moral qu'aucune personne encline à une vie d'aisance permanente n'en serait capable, ni même intéressée.
Il est bien connu que les gardiens de la société idéale de Platon (qui comprennent ensemble la classe auxiliaire et les rois philosophes) vivent en communauté et n'ont pas le droit d'avoir un époux, une famille ou une propriété privée. Ce n'est pas le socialisme, qui dans le monde réel impose l'austérité à la majorité tandis que les dirigeants vivent comme des capitalistes. Au contraire, la majorité dans la cité de Platon - la classe productive - se voit accorder la liberté, les avantages matériels et la vie de famille ordinaire que l'élite se voit refuser.
L'égalitarisme des classes tutélaires est plutôt celui de la caserne militaire ou du monastère, imposé uniquement à un petit nombre parce que seul ce petit nombre en est capable. Son but est d'empêcher, autant que possible, les gardiens d'avoir un intérêt personnel ou matériel dans la politique gouvernementale, afin qu'ils ne soient guidés que par la raison désintéressée.
Pour notre propos, ce qui importe, ce ne sont pas les détails de la société idéale de Platon, mais plutôt son idéalisation d'une certaine conception de la raison, tant dans l'individu que dans l'ordre sociopolitique. Comme l'a fait valoir le philosophe John Wild au milieu du XXe sièclehttps://www.amazon.com/Platos-Enemies-Natural-Scholastic-Editions/dp/3868385835/ref=sr_1_6?dchild=1&keywords=john+daniel+wild&qid=1593460740&s=books&sr=1-6&tag=jeuxvideocom-21, Platon est essentiellement le fondateur de la tradition de la loi naturelle dans l'éthique occidentale.
Selon Platon, les bons êtres humains sont ceux chez qui le désir est subordonné à l'ordre naturel objectif des choses saisi par la raison, et une bonne société est celle qui est gouvernée par ceux qui connaissent et pratiquent le mieux cette loi naturelle. De même qu'une psyché bien ordonnée est une psyché dans laquelle la raison gouverne les appétits par l'intermédiaire de l'esprit, de même une société bien ordonnée est une société dans laquelle les rois philosophes gouvernent la classe productive par l'intermédiaire des auxiliaires.
Plus l'écart par rapport à ce modèle est grand, plus la société est injuste et désordonnée, et les degrés d'écart correspondent aux degrés de dépravation qui peuvent exister dans un psychisme individuel. En effet, pour Platon, les types de sociétés injustes sont définis moins par leurs procédures de gouvernement que par les types de caractères désordonnés qui les dominent et sont admirés en leur sein.
Il en existe quatre, chacun étant pire que le précédent : la timocratie, l'oligarchie, la démocratie et la tyrannie.
- La timocratie est le règne de la partie vive de la psyché, dans laquelle l'honneur remplace la sagesse comme fin suprême. Le caractère timocratique privilégie les vertus militaires par rapport à toutes les autres, de sorte que l'ethos des auxiliaires écarte celui des rois philosophes comme idéal dominant. La sévérité spartiate en serait le paradigme. Les appétits sont contrôlés dans le type de personnalité timocratique, comme ils le sont chez le philosophe-roi, mais par honneur plutôt que par considération pour la raison en tant que telle. La timocratie implique également un éloignement du désintéressement de la rationalité du philosophe-roi, car le souci excessif de l'honneur chez l'homme timocratique le rend très compétitif. Pour cette raison, Platon pense que la personnalité timocratique finit par s'intéresser indûment à l'argent comme substitut à l'accomplissement martial. De cette manière, les timocraties ont tendance à céder la place aux oligarchies.
- L'oligarchie est le premier des trois régimes dégénérés dans lesquels l'appétit en vient progressivement à dominer les individus et la société, mais c'est le moins mauvais d'entre eux. Le type de personnalité oligarchique est celui dans lequel l'argent devient la finalité dominante. Les appétits prennent alors le dessus sur la raison et l'esprit. Cependant, comme l'acquisition de la richesse exige du temps et de la discipline, même l'homme oligarchique met une certaine retenue à ses désirs. Les idéaux timocratiques d'honneur et de courage cèdent le pas, mais ils sont remplacés par des vertus bourgeoises comme l'économie, le travail et le souci de la respectabilité. Mais il y a de l'argent à gagner en répondant aux désirs les plus bas. Comme s'il décrivait l'histoire récente des affaires occidentales, Platon nous dit que les oligarques ne peuvent inévitablement pas résister à la recherche du profit en répondant aux besoins frivoles et immoraux des jeunes, et en profitant de la bêtise de ceux qui sont prêts à s'endetter massivement. Leurs propres enfants en viennent également à être gâtés, mous, oisifs et prodigues. "L'amour de l'argent et une autodiscipline adéquate chez ses citoyens sont deux choses qui ne peuvent coexister dans aucune société", affirme Platon. Les riches en viennent à n'avoir "pas plus de souci d'excellence que les pauvres". Faisant appel à une métaphore d'insecte, Platon affirme que cette décadence donne naissance à une classe de "bourdons" (https://image.noelshack.com/fichiers/2018/41/7/1539530217-npc.png) insouciants et indisciplinés, dominés par des "désirs inutiles" tels qu'un intérêt excessif pour le sexe et un goût pour "une alimentation plus variée et plus luxueuse". C'est ainsi que l'oligarchie tend à céder la place à la démocratie.
Le Dēmos et ses démons
La première chose à garder à l'esprit pour comprendre l'analyse que Platon fait de la démocratie, c'est qu'il ne s'intéresse pas principalement aux questions de procédure, comme la façon dont les gens sont élus ou les politiques décidées. Ce qui l'intéresse, encore une fois, c'est le type de caractère qui prédomine dans une société.
Par "démocratie", Platon entend une société libertaire et égalitaire dans laquelle "chaque individu est libre de faire ce qu'il veut". Les contraintes bourgeoises sur l'appétit disparaissent, de sorte que les désirs ne sont contrôlés que par des désirs concurrents plutôt que par la raison, l'esprit, ou même l'apathie bourgeoise de l'oligarque. La démocratie telle que Platon la décrit est fondamentalement ce que la société occidentale est devenue au XXIe siècle - à tel point qu'en lisant Platon sur la démocratie, on se demande s'il a eu accès à une machine à remonter le temps.
