Daghono
2021-06-01 21:37:28
La religion
La religion nordique durant l’ère viking (793-1066) était polythéiste. Une multitude de dieux et de pouvoirs influençaient les différents aspects de la vie. La religion était tissée dans la vie et la culture, et non, comme le christianisme, administrée par des prêtres et pratiquée dans des lieux de culte. Il n'y avait pas de division nette entre le séculier et le religieux ; les notions religieuses étaient liées à tous les aspects de la vie et toute action était une action religieuse. Par ailleurs, la religion était intimement associée au pouvoir séculier car les agriculteurs, les chefs et les souverains étaient également des chefs religieux. Les dieux participaient à tous les aspects de la vie, et ils devaient être invoqués à toutes les occasions, de sorte que les femmes et les hommes étaient des chefs du culte.
Sur la religion nordique ancienne, je conseille la lecture de Norse Mythology : Legends of Gods and Heroes (1840) de l'historien norvégien Peter Andreas Munch (1810-1863).
Les noms de lieux, les inscriptions runiques et les gravures sur pierre sont des témoignages authentiques de la vénération des dieux à l'époque viking. Les dieux mâles — Thor (Þórr), Odin (Óðinn), Freyr (Lord), Njörd (Njörðr), Baldr (Balder), Heimdal (Heimdallr) et les autres — étaient vénérés dans toute la Scandinavie, et chacun avait sa propre fonction principale. Thor était le dieu des agriculteurs, protégeant les humains contre les géants (jötnar) et assurant la fertilité de la terre. Odin était une divinité beaucoup plus complexe, le dieu des guerriers, des poètes et de l'aristocratie. Il représentait la sagesse, la magie et l'art des mots, mais aussi la mort, l'extase et la trahison. Odin n'avait aucune morale et, tandis que Thor défendait le monde des dieux et des hommes contre les forces du chaos, Odin traversait les frontières pour les rencontrer. Son caractère mystérieux, plus que tout autre dieu, a inspiré l'épanouissement de la vision nordique du monde dans la littérature et le mythe.
Il y avait deux familles de dieux dans la mythologie : l'Ases (Æsir), qui comprenait des divinités comme Odin et Thor, et le Vanes (Vanir) qui comprenait des divinités comme Njörd, son fils Freyr et sa fille Freyja, tous deux jumeaux. Njörd était associé à la mer et à la pêche, et Freyr était le dieu de la prospérité et de la fertilité. Freyja était la déesse nordique la plus populaire. Comme son frère, elle était associée à la sexualité et à la fertilité, et selon le poème mythologique Grímnismál, elle avait son propre royaume dans le monde des morts (Fólkvangr), où elle accueillait dans sa salle (le Sessrúmnir) la moitié de ceux qui sont tombés au combat [(l’autre moitié se rendait au Valhalla (Valhǫll)] dirigé par Odin.
Les autres déesses apparaissaient dans la mythologie principalement en tant que groupes. Les Nornes (Nornir) étaient des déesses du destin qui fixaient la durée de vie de chaque personne. Les Valkyries (Valkyrur) sont les servantes d'Odin, qui en temps de guerre choisissaient les hommes qui mourront et chevaucheront jusqu'au Valhalla, le royaume des morts d'Odin. Les tombes du Xe siècle, où l’on trouve un mort enterré avec ses armes et son cheval, témoignent peut-être de cette croyance. Selon les mythes, les guerriers morts se battront aux côtés des dieux dans leur dernière bataille contre les forces du chaos à la venue du Ragnarök. Les sources sur la mythologie nordique nous informent peu sur les Dises (Dísir) — un autre groupe de divinités féminines. Elles étaient associées à la déchéance et à la mort. La poésie scaldique nous rapporte que des sacrifices leur ont été offerts dans les fermes.
Les cérémonies religieuses se déroulaient là où les gens étaient rassemblés : à la ferme, au village ou à la cour du souverain. Dans les fermes, les activités de culte étaient dirigées par le fermier et sa femme, à la cour par le souverain ou la souveraine. Les hommes et les dieux avaient une relation basée sur la réciprocité, une sorte d'amitié dans laquelle les gens tenaient un blót (fête sacrificielle) pour les dieux en échange de leur aide. Les fêtes avaient lieu à l'automne, aux solstices et au printemps. Selon des sources littéraires, des animaux étaient sacrifiés et de la bière bu en levant un verre pour « une bonne année et la paix » (gott ár ok friðr). Des fouilles dans des fermes datant de l’ère viking comme la ferme de la chefferie de Borg dans les îles Lofoten (Norvège), montrent que de grands chaudrons étaient utilisées dans la salle. Il est probable que ceux-ci étaient utilisés pour des fêtes religieuses.
Mythes et vision du monde
Les mythes nordiques sont conservés dans des copies médiévales de poèmes eddiques (Eddukvæði) et sous forme de prose dans l’Edda de Snorri Sturlusson (XIIIe siècle). Certains d’entre eux sont confirmés par des gravures sur pierre de l’ère viking. Notre compréhension de la mythologie nordique est fortement influencée par la vision globale de Snorri dans son Edda. Snorri tenta de présenter, de décrire et d’expliquer un monde mythique. Les mythes renvoyaient à une compréhension du monde et une attitude à l'égard de la vie qui était fondamentalement différentes de la vision chrétienne. Au milieu du monde se trouvait Midgard (Miðgarðr), le monde humain (l’un des neuf mondes de la mythologie nordique), et à l'extérieur se trouvait Utgard (Utgarðr), où les géants et les forces du chaos avaient leur domicile. Plus loin, dans la mer, gisait Jörmungandr (Jǫrmungandr) le serpent de mer de Midgard (Midgardsorm / Miðgarðsormr), un grand monstre marin, encerclant le monde au point de se mordre la queue. Dans cette vision du monde, il n'y a pas de centre fixe : le milieu et Midgard se trouvent partout où les humains vivent. Au milieu se tenait l'arbre-monde Yggdrasil (Yggdrasill) sur lequel se reposaient les neuf mondes. Dans le monde réel, cela se manifestait par l'arbre de la basse-cour, marquant le centre de la vie de la ferme et de la famille.
La dualité de la vision du monde chez les Scandinaves préchrétiens est illustrée dans la relation entre les dieux et les géants, qui est à la fois antagoniste et interdépendante. La première créature vivante était le géant primitif Ymir. Les dieux, eux-mêmes de race géante du côté de leurs mères, l’ont tué et ont créé le monde à partir de son corps. De cette façon, ils ont façonné le cosmos de la matière du chaos. Le cosmos est constamment menacé par les géants, mais les dieux étaient également dépendants d'eux, car ils avaient la sagesse et les compétences dont les dieux avaient besoin. Selon la Tradition nordique, à Ragnarök, les dieux se battront contre les forces du chaos et mourront. Le monde sera détruit, mais un nouveau surgira.
La morale
Comme la religion, la morale de l'ère viking n'était pas une doctrine fixe, dictant aux gens comment se comporter. Les concepts clés étaient la liberté et l'honneur. Tous les hommes et toutes les femmes étaient libres, sauf s'ils étaient esclaves et donc considérés comme la propriété d'un homme. Cependant, le statut d’homme libre ne signifiait pas qu’on était libre de faire ce que l’on souhaite : les limites étaient fixées par la communauté. La personne libre avait l'honneur — le respect aux yeux des autres et de lui-même — et son honneur le protégeait de l'empiètement des autres, c'est pourquoi il était si important. Cette société n’avait peu ou pas de pouvoir centralisé ; un homme devait se défendre et défendre sa famille, ou du moins démontrer qu'il en était capable. De cette manière, il obtenait également le soutien des autres, car l'honneur n'était pas une affaire personnelle ; l'individu le possédait avec son groupe : sa famille, sa maison ou son assemblée. L'échec d'un individu faisait honte à tout le groupe. Toute personne blessée par des étrangers était soutenue dans sa vengeance par son groupe.
Durant l’ère viking, la vengeance par le sang, c'est-à-dire le meurtre, était la réponse à toutes sortes de blessures, de meurtre et de viol. Cependant, la vengeance n'était pas essentiellement une réponse personnelle. On pouvait tomber sur quelqu'un qui n'avait rien à voir avec la blessure, mais qui était lié au coupable. L’idée était de blesser le groupe adverse et de rétablir l’équilibre. La vengeance était un devoir et quiconque ne se vengeait pas perdait son honneur, avec de graves conséquences sur son statut social. La vengeance, comme le concept d'honneur, maintenait la paix, car même la possibilité d'une vengeance par le sang était une garantie contre la violence et d'autres délits. Bien qu'il y ait de grandes différences sociales et que le pouvoir était inégalement réparti, la mort était la même pour tous et tous pouvaient se venger.